Vitenskapen ønsker å Forstå Hva Klinisk Død Er (del 2)

Video: Vitenskapen ønsker å Forstå Hva Klinisk Død Er (del 2)

Video: Vitenskapen ønsker å Forstå Hva Klinisk Død Er (del 2)
Video: Обосратки-перепрятки ►2 Прохождение Remothered Tormented Fathers 2024, Mars
Vitenskapen ønsker å Forstå Hva Klinisk Død Er (del 2)
Vitenskapen ønsker å Forstå Hva Klinisk Død Er (del 2)
Anonim
Vitenskapen ønsker å forstå hva klinisk død er (del 2) - klinisk død, liv etter død
Vitenskapen ønsker å forstå hva klinisk død er (del 2) - klinisk død, liv etter død

Del en her

De som tror at sjelen virkelig er i stand til å forlate kroppen under klinisk død, bestemte seg for å finne minst en pålitelig bekreftelse på dette faktum (en av de berømte forskerne kalte det noe pseudo-vitenskapelig: "plausible sensations of a duidelijk non- fysisk natur ").

Med andre ord er det ikke nok å stole på pasientens vitnesbyrd om det han så og hørte under klinisk død.

Vitnesbyrdet hans må også bekreftes for at det skal anses som troverdig. (Tross alt betyr "pålitelig" "ikke-illusorisk." Imidlertid er det ingen konsensus blant forfatterne av artiklene om data om antall pasienter som rapporterte NDE etter å ha kommet ut av klinisk død.

Hva er det beste argumentet for å overbevise skeptikere? Vitnesbyrd om pasienten selv, det vil si hvis pasienten selv beskriver hva som skjedde med ham i en tilstand av klinisk død. Tenk, hvis det plutselig oppnås pålitelige bevis på at pasienten på tidspunktet for klinisk død hadde evnen til å se og høre (som motsettes av den offisielle nevrovitenskapen), hva vil dette vitne om? At sjelen virkelig er i stand til å eksistere utenfor kroppen. Derfor må vi innrømme at vår kunnskap om hjernens arbeid er ufullstendig.

Bilde
Bilde

Derfor er slike vitnesbyrd utstyrt med en spesiell, hellig betydning for dem som faktisk kom tilbake «fra etterlivet». En av de mest ærverdige og ikoniske er historien om en bestemt Mary, en sesongarbeider, som var i en tilstand av klinisk død etter at hjertet hennes stoppet på et sykehus i Seattle i 1977. Her er hva hun fortalte sosialarbeider Kimberly Clark Sharp.

Mens legene prøvde å vekke Maria til live igjen, begynte hun plutselig å føle at hun sakte sveiv ut av sykehusbygningen gjennom luften. Etter det så Maria en joggesko i vinduskarmen i tredje etasje. Da hun kom tilbake til de levendes verden, beskrev Mary henne i detalj. Kimberly gikk til vinduet pasienten hadde pekt på og fant faktisk en joggesko der. Kimberly konkluderte med at Maria ikke kunne ha sett denne joggesko fra sykehusrommet.

Kimberly Sharp er en energisk kvinne i sekstitallet med et sjokk av krøllete hår. Under konferansen jobbet hun som min uoffisielle pressesekretær. Historien hennes og hun selv er så å si en integrert egenskap for enhver IANDS -konferanse (International Association for the Study of Clinical Death). Noen av deltakerne kalte forresten Marias historie "saken med Marias sneaker", eller ganske enkelt: "saken med sneakeren".

Vel, ved første øyekast høres historien om denne saken veldig overbevisende ut. Bevisene er imidlertid ikke så enkle. Ja, og Maria selv, noen år etter at hun ble utskrevet fra sykehuset, forsvant et sted; ingen kunne finne henne for å være sikker på at ordene hennes var riktige.

Vitnesbyrdet til den amerikanske sangeren Pam Reynolds er mye mer troverdig. I 1991, i en alder av trettifem, fikk hun diagnosen et stort aneurisme i nærheten av hjernestammen, som måtte fjernes kirurgisk. Men så dukket det opp et problem: ifølge kirurgen kunne operasjonen med høy grad av sannsynlighet ha endt dødelig. Derfor ble det besluttet å bruke en radikal teknikk - hjertestans i kombinasjon med hypotermisk anestesi.

Essensen i denne metoden var som følger: Sangerens kropp ble avkjølt til en temperatur på 60 grader Fahrenheit (16 Celsius - ca. Per.), Hjertet ble tvangstoppet, og blodet ble tatt fra hodet. Avkjøling var nødvendig for å forhindre hypoksi og ytterligere død av oksygenfattige hjerneceller. Etter operasjonen gjenopprettet legene arbeidet til pasientens hjerte, økte kroppstemperaturen til normal, og Pam Reynolds kom til fornuft.

For å sikre at sangerens hjerne var helt inaktiv under operasjonen, ble ørepropper med høyttalere satt inn i ørene hennes, noe som gjorde skarpe lyder ved et volum på hundre desibel (akkurat som støyen fra en gressklipper eller en hammer). Hvis akkurat noen av delene av Pams hjerne fortsatte å fungere, ville lyden fra høyttalerne nødvendigvis vises i form av et elektrisk signal i hjernestammen, som igjen nødvendigvis ville vises på elektroencefalogrammet.

Så utstyret bekreftet at i løpet av få minutter var Pam Reynolds hjerne, som hele kroppen hennes, i en tilstand av klinisk død. Imidlertid, kort tid etter operasjonen, fortalte Pam om hennes nesten-dødsopplevelser, spesielt om hvordan hun gikk utenfor kroppen hennes. Hva sa sangeren? Pam beskrev operasjonsmiljøet i detalj; spesielt husket hun hvordan den kirurgiske øvelsen som ble brukt til kraniotomi så ut, og til og med snupper av medisinsk personale som snakket.

Bilde
Bilde

Reynolds husket selv at kirurgene lyttet til den berømte suksessen "Hotel California" (som ifølge sangeren var helt upassende). Følgende linje fra denne sangen var spesielt gravert i hennes minne: "Du kan forlate rommet ditt - når som helst, men du kan ikke forlate hotellet - nei, nei". For de som studerer NDE -fenomenet, er Pam Reynolds vitnesbyrd det mest pålitelige.

Ikke desto mindre kunne NDE -ene beskrevet av sangeren ikke forekomme i tidsintervallet da klinisk død inntraff og EEG (elektroencefalografi) forble ubevegelig. Det viser seg at pasientens “visjoner” oppsto enten før klinisk død eller etter det, det vil si da sangeren var under narkose, og under slike forhold er det faktisk noen ganger tilfeller av såkalt intranarkotisk oppvåkning (oppvåkning under en kirurgisk operasjon - ca. per.), som ifølge statistikk skjer med en pasient på tusen.

Dermed fortsetter skeptikere, Reynolds kan godt ha hørt snapper av legenes samtale. Du sier at pasienten så hvordan en kirurgisk drill ser ut? Men Pam kunne godt ha gjettet om det fra den karakteristiske støyen fra boret og mikrovibrasjonene i hodet. Til slutt kunne pasienten ha falske minner, hun kunne huske det hun ved et uhell la merke til før og etter operasjonen.

Tunnel

I 2011, etter at Pam Reynolds døde av et hjerteinfarkt, viet Journal of Near-Death Studies hele saken til å diskutere sangerens historie. På sidene i magasinet skyndte både støttespillere og motstandere seg å diskutere slike ved første øyekast høyt spesialiserte spørsmål som varigheten av støyen i pluggene som er satt inn i pasientens ører, ledningsevne av beinlyd, og begynte også å fordype seg i spørsmål som er uklare for ikke-spesialister om hvordan en immateriell sjel er i stand til å reagere på lydstimuleringer.

Til slutt la bladets sjefredaktør Janice Miner Holden en linje under diskusjonen og konkluderte med at vitnesbyrdet til Pam Reynolds og andre som ham “er ufullstendig; de kan mest sannsynlig ikke godtas som avgjørende bevis."

Beviset fra andre mennesker som beskriver NDE er i det minste interessant, men ikke nok. Men Holden bestemte seg for å finne dem. For dette formål dypet hun seg inn i litteraturens fjell spesielt for å skrive et kapittel i The Handbook of Near-Death Experiences. Hun kastet bevisene fra 1975 -utgaven av Life After Life av Raymond Moody, og fokuserte først og fremst på bøker og vitenskapelige artikler publisert før 1975.

Og hun klarte faktisk å finne omtrent hundre bevis på klinisk død, hvorav bare trettifem ble fullt ut støttet av alternative kilder (det vil si evnen til å stole på vitnesbyrd fra andre mennesker).

Snart dukket det opp flere verk som undersøkte omstendighetene der det som regel oppstår klinisk død, og med dem opplevelser nær døden. I tillegg har en pålitelig metode for å teste dem blitt foreslått.

For vitenskapelig å bevise at bevissthet, som eksisterer atskilt fra kroppen, ikke er fiksjon i det hele tatt, er det nødvendig å utvikle en riktig prosedyre for å fikse dette fenomenet. Og dette er slett ikke vanskelig å gjøre. Slik beskriver Janice Holden det i sin bok The Handbook of Near-Death Experiences: “På intensivavdelingen må du plassere et objekt, og deretter stille spørsmål til pasienter som var i nærheten av dette objektet på tidspunktet for klinisk død, om de virkelig la merke til det. …

Bilde
Bilde

Objektet skal plasseres slik at ingen kan se det; det er nødvendig å utelukke muligheten for at intervjueren og andre, inkludert forskerteamet, forsettlig eller ved et uhell kan informere pasienten om plasseringen av objektet og dets utseende på en hvilken som helst (rutinemessig eller til og med paranomal) måte."

Til nå har denne tilnærmingen blitt testet og beskrevet i seks arbeider (de intervjuet pasienter som forlot intensivbehandling). Imidlertid fant vi ikke noe solid, "jern" bevis. Hva gjorde forskerne?

De plasserte et bestemt objekt (tegning) på et utilgjengelig sted, som bare kunne sees hvis en person virkelig fløy forbi ham under taket. Eksperimentatorene prøvde å sørge for at ingen (verken det medisinske personalet eller pasientene eller de som senere intervjuet pasientene) visste hva objektet var før intervjuet ble avsluttet. (Holden la til at det ikke alltid var lett å få sykehuspersonalet til å etterkomme forsøkernes krav.)

Mer nylig organiserte Sam Parnia ved State University of New York i Stony Brook et ambisiøst eksperiment kalt Aware og publiserte resultatene i oktobernummeret av Resuscitation magazine. Femten sykehus fra USA, Storbritannia og Østerrike deltok i prosjektet. Spesielle skilt ble festet i hyllene på intensivavdelingene ved kardiologiske avdelinger.

I løpet av eksperimentet dukket det umiddelbart opp et sentralt problem: store problemer med å skaffe den nødvendige datamengden. I forsøket ble det registrert totalt 2.060 dødsfall på grunn av hjertestans over fire år. (Faktisk var det flere av dem, men forskere kunne ikke samle dem alle.) Etter klinisk død overlevde 330 mennesker av det totale antallet pasienter, mens 140 av dem var egnet for intervjuet og ble enige om å delta i eksperiment.

Av de 140 pasientene svarte 101 på alle spørsmålene (resten kunne ikke gjøre dette "hovedsakelig på grunn av mangel på energi"); av 101 pasienter beskrev ni deres nærmeste død på Grayson -skalaen; på samme tid husket to det øyeblikket de forlot kroppen. Den kliniske tilstanden til en av de to pasientene ble senere forverret, og derfor måtte intervjuet avbrytes. Som et resultat var det bare én person som var i stand til å beskrive i detalj alle hans nær-dødsopplevelser.

Denne pasienten var 57 år gammel. Vitnesbyrdet hans er veldig bemerkelsesverdig. Han sa at han, da han var i en tilstand av klinisk død, plutselig begynte å jevnt stige til taket og så hvordan det medisinske personalet prøvde å "pumpe ut" ham og gjenopprette hjerterytmen. Og, som rapportert i Parnias artikkel, ble noen av faktaene beskrevet av pasienten bekreftet. Videre, etter å ha sammenlignet historien hans med driften av hjertestarteren, bestemte forskerne at fenomenene han beskrev mest sannsynlig skjedde i løpet av de neste tre minuttene etter hjertestans.

Hvis alt ble gjort riktig, er saken med denne pasienten unik. Hjernen henfaller vanligvis i løpet av de første tjue sekundene etter hjertestans (og dette er synlig på EEG). Hvis pasienten får kunstig åndedrett og brystkompresjoner, vil dette sikre tilstrekkelig blodstrøm til hjernecellene og forhindre deres død; men disse tiltakene er ikke nok til å holde hjernen våken. Så den 57 år gamle pasientens hjerne må ha vært fullstendig deaktivert (noe som ikke skjer under anestesi eller i koma) til det øyeblikket hjertet begynte å slå igjen.

Likevel var det ikke mulig å skaffe "jern" bevis. Til tross for at det på forskjellige steder på sykehusavdelingene der eksperimentet ble utført, ble installert rundt tusen små hyller med spesielle bilder, var det bare tjueto pasienter som lå i en tilstand av klinisk død, hvis hjerte stoppet. Vår 57 år gamle pasient var ikke den eneste.

Bilde
Bilde

Det er ikke overraskende at den tradisjonelle vitenskapelige forklaringen på fenomenet nær-dødsopplevelser ikke tilfredsstiller de som kjenner til dette fenomenet på egenhånd og har opplevd det selv. Det er ingen mangel på vitenskapelige hypoteser for å forklare naturen til NDE, men de er alle utilfredsstillende, ufullstendige og dessuten uattraktive, i motsetning til historiene om pasienter som overlevde klinisk død.

Det er for eksempel velkjent at mangel på oksygen (hypoksi) som følge av hjertestans fører til desorientering av en person i rommet, gir forvirring og hallusinasjoner. En funksjonsfeil kan oppstå i den temporoparietale regionen i hjernen (dette området mottar data fra sanseorganene, og det spiller en viktig rolle i menneskelig selvoppfatning).

Som et resultat kan en pasient som er i en tilstand av klinisk død, utvikle en NDE. Det antas at på grunn av det overdrevne innholdet av karbondioksid i blodet (hyperkapni), føler personen at sjelen skiller seg fra kroppen eller i en tunnel (selv om det ikke er mye som tyder på dette). Nevrotransmittere kan spille en viss rolle i å utløse mekanismen for hallusinasjoner eller for å skape en følelse av fred og ro (men vi vil ikke gå nærmere inn på dette emnet).

For deres del er det leger som ikke stiller spørsmål ved pasienters vitnesbyrd, og derfor er villige til å tilbakevise de materialistiske forklaringene på nær-dødsopplevelser. Denne gruppen forskere inkluderer Sam Parnia, Pim van Lommel og andre som har vurdert dette problemet tilstrekkelig detaljert i sine arbeider. Til syvende og sist kommer motargumentene ned på følgende: til tross for sin logikk, forklarer ikke den materialistiske tilnærmingen fenomenene som oppstår under klinisk død.

Fra et vitenskapelig synspunkt, i mange tilfeller, når man observerer NDE, var ikke alle betingelser oppfylt. Motsatt har det vært situasjoner der NDE ikke dukket opp selv når vitenskapelige metoder ble fulgt. Det er ikke samlet inn nok eksperimentelle data for å etablere en sammenheng mellom NDE og betingelsen for deres forekomst (for ikke å snakke om å etablere et årsakssammenheng).

Videre er det vanskelig å forstå hvordan det generelt er mulig å snakke om representativiteten til dataene, hvis de bare ble samlet inn for de pasientene som var på intensivavdelingen på kardiologiske avdelinger. I fire år i løpet av prosjektet "Aware" ble intervjuet bare ni pasienter som observerte "visjoner" i en tilstand av klinisk død.

En lovende studie fra Slovenia og publisert i 2010 som rapporterte en sammenheng mellom nær-dødsopplevelser og hyperkapni hos pasienter etter hjertestans (selv om det ikke ble observert noen sammenheng med hypoksi), totalt 52 pasienter ble intervjuet, med bare 11 av dem. OSB.

I 2013 ble resultatene av en studie fra University of Michigan publisert, hvis konklusjoner ble truffet av tilhengerne av den materialistiske forklaringen på NDE. Forskere gjorde følgende: under eksperimentet ble det tatt eksperimentelle rotter, hvis hjerte ble tvunget til å stoppe under narkose. Tretti sekunder senere frøs EEG for gnagere, men før det ble det sprukket (!) På skjermen - "et døende utbrudd på EEG." Hva betyr dette? Ifølge forskere indikerer utbruddet av elektroencefalogrammet at forskjellige deler av hjernen til de eksperimentelle gnagere fortsatte å kommunisere med hverandre enda mer aktivt enn under våkenhet i normal tilstand.

Operasjonssal

Forskere har antydet at denne oppførselen til elektroencefalogrammet er en nøkkelfaktor for å forklare prosessen med å oppnå sensoriske opplevelser. I det øyeblikket det "døende EEG -utbruddet" begynte, begynte forskjellige områder av hjernen faktisk å behandle signaler fra eksterne stimuli enda mer intensivt. Og her oppstår et interessant spørsmål: hva om menneskehjernen også oppfører seg på samme måte før klinisk død?

Hva om EEG for en person viser nøyaktig den samme "døende bølgen" som på EEG for en rotte? Hvis ja, så i dette tilfellet, under forhold med oksygen sult, bør den døende aktiveringen av den menneskelige hjernen observeres - i dette øyeblikket vil hjernen prøve å forstå hva som faktisk skjer. Dermed kan den døende økningen i hjerneaktivitet belyse årsakene til at mennesker som har opplevd klinisk død, påstår at NDE -ene de opplever virker mer virkelige enn verden rundt dem.

Vel, det høres troverdig ut. En troverdig forklaring betyr imidlertid ikke sann og endelig. Tross alt, hvis forskere som Parnia overbevisende beviser at en person (for eksempel den 57 år gamle pasienten som deltok i "Aware" -prosjektet) hadde bevissthetsblinker noen minutter eller mer etter at hjertet hans stoppet, ville argumentet blusse opp med en ny med makt. Kort sagt, "nær-dødsutbruddet på EEG" har blitt en annen brikke i puslespillet kalt "nær-dødsopplevelser" som forskere ennå ikke har funnet ut.

"Så hvor er NDE -forskerne på vei inn?" Jeg spurte den britiske psykologen Susan Blackmore, som i dag regnes som den kanskje mest kjente av de autoritative ekspertene som tar til orde for den materialistiske forklaringen på NDE. Susan har viet sin karriere til den vitenskapelige forklaringen på paranormale evner etter å ha opplevd fenomenet selv i ungdommen.

Ifølge Blackmore er mysteriet nesten løst. Så, vi vet allerede, sier hun, at hjernens hyperaktivitet er grunnen til at mystiske "visjoner" oppstår før døden. Det viktigste spørsmålet, ifølge Blackmore, er dette: hvorfor er årsakene til NDE -er forskjellige, men resultatene (det vil si "visjonene" selv) er praktisk talt like?

Bilde
Bilde

Hva er årsaken til NDE - på grunn av effekten av nevrotransmittere eller på grunn av døende hjernehyperaktivitet? Eller kanskje av en annen grunn? Og svaret på disse spørsmålene, ifølge Blackmore, er ikke langt unna.

Jeg tror at svaret på dette spørsmålet ikke bare vil belyse mekanismen til NDE, men også hjelpe oss å forstå hvorfor dette fenomenet har så stor effekt på de som har opplevd det. På IANDS -konferansen snakket jeg med en av foredragsholderne - praktisk psykolog Alana Curran (hun hjelper pasienter med å gjenopprette sekvensen av "visjoner" observert på tidspunktet for klinisk død). Alana hjalp meg til bedre å forstå den fulle betydningen av NDE. Alana bemerket at opplevelser nær døden ligner på reiser, en reise som den amerikanske mytologiforskeren Joseph Campbell i 1949 kalte "monomyt".

Campbell hevdet at kjernen i enhver fortelling, det være seg religiøs myte, episk, tilbakeblikk eller Hollywood -blockbuster, er en enhetlig fortellerstruktur. Som regel er det som følger: på grunn av noen ekstraordinære omstendigheter forlater helten sitt vanlige miljø, bryter med sin vanlige livsstil, og (ofte motvillig først, men på insistering av en mentor eller vismann) begir seg ut på en vei som fører til en ukjent verden.

Deretter kjemper han med fiender, tester venner og allierte for lojalitet, går gjennom prøvens smeltedigel, er to skritt unna døden og vender til slutt tilbake dit han begynte sin vei - vender tilbake som en vinner, har endret seg internt og transformert.

Historiene til mange mennesker som har vært i en tilstand av klinisk død, på en eller annen måte, er et spesielt tilfelle av "monomyt". For eksempel beskriver Eben Alexander i sin bok "Himmelsbevis" sin personlige opplevelse av nær-dødsopplevelser slik: først ble Alexander fengslet i et slags mørkt rom, som minner om noe som et gjørmete skittent gelélignende stoff fylt med "stygge ansikter på noen dyr".

Han led av klaustrofobi og begynte å bli forferdet. Til slutt begynner en ukjent styrke å trekke ham ut av dette marerittet og kaste ham dit - i et paradisland, "ukjent og den mest perfekte av alle verdener."

Der møter Alexander en vakker jente som streifer en sommerfuglvinge. Jenta informerer ham om at han er "veldig elsket og vil alltid bli elsket", og følger ham på en reise gjennom et rom gjennomsyret av lys, der Alexander møter et visst guddommelig vesen som har avslørt mange av universets hemmeligheter for ham. Etter å ha brukt litt tid på å kaste seg mellom de to verdenene, vender Alexander til slutt tilbake til det mørke rommet der han begynte reisen, men bare denne gangen, i stedet for forferdelige skapninger, så han ansiktene til mennesker som ba for ham.

Reismotivet, "The Ways", er veldig vanlig i historiene om pasienter som beskriver opplevelser nær døden. Vandring gjør at du kan kvitte deg med festene som holder deg tilbake og blir bedre.

Bilde
Bilde

En av foredragsholderne på konferansen, Jeff Olsen, ble på en måte legemliggjørelsen av håpet om frelse og menneskelig transformasjon.

Hans historie, presentert i to bøker og på Youtube, er virkelig tragisk. Bilen til Olsen var involvert i en ulykke etter at Jeff sovnet mens han kjørte mens han kom tilbake med familien fra ferie. Og så ligger han på katastrofestedet, ryggraden er ødelagt, en av hendene hans gikk nesten av, beinet hans ble lemlestet.

Etter å ha vært bevisst en stund, la han merke til hvordan hans eldste syv år gamle sønn gråt, mens kona og yngste sønnen var tause. I sin bok I Knew Their Hearts skriver Olsen: "Hva vil du si til en person som er fullt klar over skylden hans for familiemedlemmers død?"

Og dette er svaret Olsen hørte i det øyeblikket (merk at dette svaret i NDEs øyeblikk ble gitt til en person som et åndelig vesen): "Du er fortsatt perfekt, du vil fortsatt forbli min sønn, du er fortsatt gudaktig. "Dette var ordene Olsen hørte (eller følte?). Det virket som om han sto i rommet ved barnesengen og holdt en død sønn. Se, han tok ham i armene og følte plutselig at han ble grepet av kjærlighetens nærvær. I det øyeblikket innså Olsen at ved siden av ham var "Divine Creator".

Dette er nøkkelen til å forstå den kraftige virkningen av NDE -er, og hvorfor folk holder seg så sterkt til dem uten å bekymre seg for hva vitenskapen har å si. Uansett om pasientene faktisk så et bestemt guddommelig vesen eller om hjernen deres opplevde hallusinasjoner på grunn av kjemiske prosesser i hjernen, er opplevelsen av klinisk død så følelsesmessig farget og slående at den tvinger en person til å revurdere hele livet.

Nærdødsopplevelser lar oss gjenoppleve tragedie og se på livet på en ny måte. Hvis en person hadde en form for alvorlig sykdom eller ble overvunnet av en slags moralsk plage, vil i dette tilfellet nesten-dødsopplevelser hjelpe personen til å overvinne dem, noe som gir en ny utviklingsvektor. Mannen døde nesten? Dette betyr at nå må noe endres til det bedre.

Alt det ovennevnte bringer oss tilbake til spørsmålet fra Dr. Susan Blackmore: Hvis NDE bare er et resultat av en hjernefeil, hvorfor er mange av pasienthistoriene så like? Hvorfor er NDE på en eller annen måte forbundet med radikal åndelig transformasjon og indre fornyelse av en person?

Det så ut til at alle konferansedeltakerne var enstemmige - etter deres mening er opplevelser nær død ikke en enkel konsekvens av fysiske og kjemiske prosesser i hjernen. Noen av presentasjonene om temaet SWAps var lovende.

Bilde
Bilde

For eksempel eldre maskiningeniør Alan Hugenot (Hugenot). Han gestikulerte så energisk, beveget seg raskt og snakket, bortsett fra at han ikke spratt av veggene som en ball. På konferansen ledet han en seksjon med tittelen "Exploring the Phenomenon of Life After Death: Recent Advances."

Ved å kombinere fysikkens avanserte ideer med mystikk i talen, kom han til at hele universet er bevisst. Ifølge Hugenot er det dette faktum som forklarer både fenomenet nær-dødsopplevelser og kvanteteoriens paradokser.

Som person med fysikkgrad, noterer jeg meg at Hugenots teori er full av feil. Dessuten er hans grunnleggende ide om universets livlige natur ikke ny. Noe lignende ble argumentert, for eksempel av en av grunnleggerne av kvantefysikken, Erwin Schrödinger, som var en aktiv tilhenger av hinduismen. Generelt holder ledende forskere, ikke likegyldige for alle religioner og mystisk tro, de samme synspunktene.

Og likevel kalles de "forskere". Hvorfor? Fordi for dem er vitenskapelig teori og mystikk atskilt fra hverandre med en høy vegg. Den viktigste egenskapen til en vitenskapelig teori er testbarhet eller kontrollerbarhet. På slutten av samtalen spurte jeg Hugenot om teorien hans kunne testes. Han tenkte en stund. Så svarte han at bare en eksperimentell test kunne utvikles.

"Har du allerede utviklet det?" Jeg spurte.

"Det var ingen måte," svarte Hugenot.

Mer moderate synspunkter ble holdt av Robert Mays. Skjegget hans ga ham utseendet til en Sigmund Freud-lignende professor. I følge teorien utviklet av Mace sammen med kona Susanne, er det en slags immateriell bevissthet i form av "intelligent vesen", i stand til å kontrollere den menneskelige hjerne som en trollmann fra Oz. Det er nettopp denne forklaringen, etter Maces syn, som svarer på to spørsmål på en gang: hvordan manifesterer en rekke elektriske impulser fra hjernen seg i form av bevissthet og hva som er hemmeligheten med nær-dødsopplevelser.

Mace gikk i det minste i detalj om hva, etter hans mening, hjerneceller dette intelligente vesenet interagerer med for å kontrollere hjernen. Han antok til og med at fra et fysisk synspunkt er naturen til dette intelligente vesenet "en fin differensiert struktur dannet av elektromagnetiske dipoler som vibrerer ved en veldig lav frekvens." På mitt spørsmål om hvordan han skulle teste teorien hans, svarte Mace at det ville være mulig å måle effekten av et menneskelig "energifelt" på levende nevroner under laboratorieforhold. Og alt ville være bra, men … det viser seg at ifølge Mace er energifeltet noe som ingen fysiker ennå har klart å fikse.

For alle deres forskjeller følger Mace, Hugenot og andre et lignende scenario: de fremsetter teorier med et krav på universalitet, kobler fakta med hypoteser og prøver å finne en universell orden i universet. Og her, for å bevise sine teorier, kommer NDEer til nytte.

Hvorfor ble tradisjonell vitenskap i det hele tatt ikke favorisert på konferansen? Under frokosten med Diana Corcoran spurte jeg henne hvorfor ingen av konferansedeltakerne ser ut til å være materialistiske?

"Over tid har vitenskapelig forskning vist at vi allerede har passert dette stadiet," svarte hun. "Det vil alltid være skeptikere, men vi lar dem ikke nærme oss, fordi vi trenger vennlig støtte, og ikke skeptikere." Og hun la til: "Vi er klare til å godta artikler for publisering, men ikke fra våre motstandere."

"Og de gjettet sannsynligvis at de ikke var forventet her," sa jeg.

"Og det er sant! - svarte Diana. - Men vi prøver å dykke dypere inn i problemet. For å studere spørsmålet om muligheten for eksistensen av eterisk bevissthet, må vi gjøre mye,”sa han. I følge Corcoran uttalte en fremtredende forsker en gang at "hvis noen publiserer en artikkel med ordene" Jeg forklarte alt helt ", er slikt arbeid ikke engang verdt å skrive en anmeldelse. De fleste av dem som sier dette har ikke engang prøvd å studere problemet på alvor."

På en måte synes jeg dette er et rimelig argument. Mange av de som kritiserer NDE kritiserer ofte ikke bare, men latterliggjøring. Og det faktum at vitenskapelige forklaringer, til tross for all deres troverdighet, ikke er endelige, er også sant.

På konferansen møtte jeg imidlertid ikke bare advarsel om tradisjonell vitenskap, men også mange misforståelser om den. I gangen på hotellet der konferansen ble holdt, møtte jeg Hugenot. Når jeg snudde meg til ham, sa jeg at vitenskapelige teorier burde være testbare (det vil si verifiserbare), og derfor falsifiserbare (her mener vi prinsippet om forfalskning fremsatt av Karl Popper - ca. transl.)

Det vil si at en teori bare kan kalles vitenskapelig når det er en måte å tilbakevise den ved hjelp av et eksperiment. For eksempel, hvis jeg løsnet fingrene og så at koppen jeg holder i hendene, i stedet for å falle, fløt gjennom luften langs korridoren, så ville dette faktum motbevise teorien om tyngdekraften. Og når en teori består denne testen, vokser vår tillit til den.

Faktum er at vår tro på noen teori ikke er absolutt, og derfor søker forskere omhyggelig situasjoner der den foreslåtte teorien ikke fungerer. Så jeg spurte Hugenot om hypotesen om at universet har et sinn var testbart?

Bilde
Bilde

Hugenoth benyttet seg av et sofistisk triks og vendte tilbake til mitt eksempel med koppen. Ifølge ham kan koppens glatte bevegelse gjennom luften langs korridoren kalles et "fall". Men hvor faller koppen, hvor er bunnen, spurte jeg. Og så tilbød motstanderen min følgende forklaring: la oss endre referanserammen, så vil "opp" og "ned" bytte sted. Og så løftet jeg hånden med koppen over hodet og tilbød å teste teorien hans, som Hugenot lo høyt og nervøst til.

På den tredje dagen av konferansen prøvde jeg desperat å fange fornuftens stemme fra deltakerne. Det virket som om hele spekteret av de mest uvanlige synspunktene ble presentert her, fra pseudovitenskap til den mest terry mystikken, og alt dette var krydret med en stor del av uvitenhet. Og så møtte jeg psykiateren Mitch Lester.

Lester er en høy mann med et modig ansikt og hyggelig oppførsel. Han er alltid klar til å lytte til samtalepartneren. Mitch ble uteksaminert fra University of Colorado og University of California, Irvine. Han fortalte meg at han som lege er skeptisk til fenomenet nær-dødsopplevelser. Men da Lester var på skolen, fortalte hans egen bestefar ham om NDE. Etter det snakket Mitch med andre mennesker som hadde opplevd noe lignende, og ikke bare med pasientene sine. "Folk begynte å snakke om det selv," la han til.

Lester sa at han selv opplevde noe som lignet nærdødssyn, selv om han ikke var i en tilstand av klinisk død og ikke tok hallusinogener. Og så spurte jeg hvordan han selv svarer på spørsmålet om muligheten for sjelens eksistens, atskilt fra kroppen?

"Som en sterk rasjonalist har jeg ikke stor tillit til [alt dette beviset på NDE]. Basert på min personlige erfaring kan jeg imidlertid si at dette er sant. Generelt krangler jeg stadig med meg selv om dette spørsmålet."

Men er det noe kompromiss, spurte jeg, mellom forkjemperne for den materialistiske forklaringen og den ikke-materialistiske? Etter Lesters mening er det vanskelig å komme til ham. Mange materialistiske forskere synes å føle at NDE -emnet ikke er verdig til seriøs vitenskapelig undersøkelse. På sin side er mange av de som har vært i en tilstand av klinisk død og selv har møtt NDE ikke interessert i vitenskapelige forklaringer heller.

Hver mandag til frokost samlet en liten, men mangfoldig gruppe mennesker seg rundt Leicester med forskjellige synspunkter på visjoner nær døden. Det er en fysiker, en materialforsker, en kunstner, en prest med en doktorgrad og en hospice -arbeider. De diskuterer hvordan NDE -forskning kan avanseres ved å kombinere en streng vitenskapelig tilnærming med et åpent sinn. "Jeg tror det er en måte å bygge bro over dette gapet," sa Lester.

I vår samtale, og senere i sin e-postkorrespondanse, fremhevet Lester flere områder som kan utforskes dypere gjennom vitenskap. For det første er det mulig å skanne hjernen til mennesker i transe og andre "transcendentale" tilstander; her er spesielt interessant de som hevder å ha overnaturlige krefter (for eksempel sjamaner).

For det andre kan man studere arten av minnene som oppstår under NDE, og finne forskjellen mellom dem og vanlige minner. (Lester jobber for tiden med dette). For det tredje ville det være mulig å eksperimentelt bekrefte eller tilbakevise påstandene til noen mennesker om at de er følsomme for det elektromagnetiske feltet og kan forstyrre elektroniske enheter. Og til slutt ville det være mulig å seriøst undersøke fenomenet "døende burst" på EEG, oppdaget av forskere ved University of Michigan i rotter. Generelt er det mye arbeid for forskere.

Ifølge Lester representerer NDE en viktig hendelse i livet til mennesker som blir konfrontert med dem, enten du liker det eller ikke. "NDE bidrar til menneskelig utvikling på forskjellige nivåer: psykologisk, emosjonelt og kanskje til og med fysiologisk," sier Lester.

Selv om forskning til slutt viser at NDE ikke er annet enn et tegn på døende hjerneaktivitet (og denne oppfatningen deles av de fleste forskere), er det fortsatt nødvendig å fortsette å studere dette fenomenet, da det vil hjelpe oss å svare på en av de mest mystiske vitenskapelige spørsmål - "Hva er bevissthet".

Man pleide å tro at det var en skarp grense mellom liv og død. Imidlertid ser det nå ut til at denne grensen er uskarp. I en nylig gjennomgått artikkel med tittelen Death and Consciousness var Sam Parnia enig i en vitenskapelig studie om at i motsetning til hva mange tror, er langvarig oksygenmangel ikke den eneste årsaken til patologiske endringer i hjernen.

Det viser seg at hjernecellene forblir i reserve i flere timer (spesielt hvis kroppstemperaturen er betydelig senket) før punktet om ingen retur er passert. Dette forklarer tilfellene da folk "kom til liv" etter mange timers opphold i snø eller kaldt vann. Mye mer skade på kroppen kan skyldes den plutselige blodstrømmen mettet med oksygen eller andre kjemikalier til hjernecellene. Denne komplikasjonen er kjent som "post -resuscitation syndrom", men nyskapende medisinsk gjenopplivingsteknologi er i stand til å myke opp slaget og bokstavelig talt gjenopplive en pasient som ble ansett som død.

For noen mennesker er nær-dødsopplevelser ytterligere bevis på at sjelen er i stand til å eksistere uavhengig av kroppen etter hjernens død. Tilhengerne av den materialistiske tilnærmingen tenker imidlertid annerledes: sjelen "går ingen steder" - den forsvinner som et videobilde på en skjerm etter at videoprojektoren er slått av. Det viser seg at sjelen og bevisstheten er ekstreme tilstander i hjernen, som på en eller annen måte er forbundet med hjelp av fysisk -kjemiske prosesser som forekommer i det menneskelige nervesystemet.

Men hvordan skjer denne bindingen? Dette spørsmålet er veldig viktig for studiet av bevissthet. George A. Mashour, en av deltakerne i eksperimentene på rotter utført ved University of Michigan (som vi skrev om ovenfor), tilhører den materialistiske leiren. Etter hans mening er det vanskelig å forklare mekanismen for bevissthetsgenerering av en sunn menneskelig hjerne; det er enda vanskeligere å forklare hvordan en skadet hjerne, i en tilstand av nær død, produserer så levende "overnaturlige visjoner" som NDE. "Uansett, er det en vitenskapelig forklaring på opplevelser nær døden? Dette er et veldig viktig spørsmål for å studere bevissthet,”sa George til meg.

Hvis det var mulig å bekrefte det faktum at topp nevral aktivitet oppstår i den døende menneskelige hjerne (det samme som Mashur og hans kolleger observerte på EEG av rotter), ville det være mulig å belyse arten av NDE og, derfor for å nærme oss spørsmålet om hva som er bevissthet fra nevrobiologisk synspunkt. Men mennesket er ikke en eksperimentell rotte.

Ifølge Mashur er det lite sannsynlig at det kan samles inn nok data om mennesker som allerede har opplevd NDE under klinisk død etter hjertestans og ville være villige til å snakke om det. Eksperimenter på rotter, fortsetter Mashur, i det minste forteller oss at for å forklare fenomenet nær-dødsopplevelser, kan man ikke "ignorere forbindelsen mellom hjernen og bevisstheten."

Hvordan oppstår bevisstheten? Dette spørsmålet vil sannsynligvis bli et av hovedspørsmålene i det tjueførste århundre, da mennesket begynner å lage maskiner som kan sammenlignes i kompleksitet med den menneskelige hjerne. Vil disse maskinene være bevisste? Og hvis ja, hvordan kan dette bestemmes? Vil bevisstheten bli like verdifull for en maskin som den er for en person? Hva er de globale konsekvensene av dette trinnet for menneskeheten? Vi vil kunne svare på disse spørsmålene først etter at vi har funnet ut fra hvilken "byggeklosser" bevissthet dannes.

Bilde
Bilde

Til slutt er behovet for en grundig studie av fenomenet nær-dødsopplevelser i det minste å utelukke ikke-materialistiske forklaringer på dette fenomenet. Alle som tror på livet etter døden, vil fremdeles ikke endre synspunkter.

Tross alt er det mange oppfatninger som folk har til tross for overveldende vitenskapelige fornektelser (tenk på global oppvarming). Men vitenskapen utvikler seg bare på følgende måte: først gjenkjenner den sine egne grenser, og skyver dem deretter sakte fra hverandre. Vi har ingen grunn til å være ironiske om noen uvitenskapelige ideer om NDE, før det er gjort et grundig arbeid for å tilbakevise dem.

Så la oss si at eksperimentene er utført, og vi har mottatt en omfattende, strengt vitenskapelig og materialistisk forklaring på årsakene til nær-dødsopplevelser. Betyr dette at alle vitnesbyrd fra mennesker om visjonen til engler og avdøde slektninger bare er eventyr, uverdige oppmerksomhet?

Jeg tror det. Det jeg så på konferansen, til tross for alt det uvanlige med det jeg så, overbeviste meg om at studiet av NDE kan være nyttig selv for overbeviste materialister, fordi dette mystiske fenomenet vil hjelpe til med å forstå mekanismene for menneskelig virkelighetsoppfatning og, viktigst av alt., den avgjørende rollen som bevis spiller mennesker som har vært i klinisk død, når de svarer på spørsmålet om essensen av en person.

Forresten, Susan Blackmore, selv om hun er en inderlig skeptiker, var enig med meg. På slutten av e-posten hennes kritiserte hun de som har en ensidig tilnærming til å tolke NDE, det vil si at hun samtidig kritiserer dem som roser NDE, og kalte dem "den sanneste og mest åndelige" opplevelsen, og de som forringer det, kaller det "bare en hallusinasjon".

Det virker som om nesten-dødsopplevelser av en person under klinisk død er et fantastisk og mystisk fenomen. Det kan radikalt endre livsstilen, belyse menneskets natur og bringe oss nærmere svaret på spørsmålet om liv og død.

Anbefalt: